Вспоминаем, кто отстаивал права женщин в казахской степи и как женщины в Семее отстояли право не выходить замуж за брата умершего мужа.
Впервые в Казахстане женщины заявили о своих правах в Семипалатинске. В 1885 году в местечке Карамола, в 100 километрах от Семея, они получили право выбора — после смерти мужа вдова больше не обязана была выходить замуж за его брата, и никто не мог принудить её к этому. Автором этого положения, вошедшего в Степной устав, стал Абай Кунанбайулы.
История документа уходит в 1885 год, когда в Карамоле (ныне город Шар в области Абай) собрались бии из Семипалатинского, Каркаралинского, Павлодарского и Усть-Каменогорского уездов. Причиной съезда стали участившиеся родовые конфликты, кровная месть и барымта. Бии были опорой казахского правосудия — именно они решали споры и примиряли аулы. У казахов даже была поговорка: «Таста тамыр жоқ, биде бауыр жоқ» — «У камня нет корня, у судьи нет родни». Настолько люди верили в беспристрастность тех, кого выбирали вершить закон. Всего в Карамолу прибыло более 100 уважаемых людей. Верховным бием участники съезда выбрали Абая.
В течение трёх дней Абай составил свод законов, вошедший в историю как Карамолинский устав. Документ включал 74 статьи, регулирующие самые разные сферы жизни. Например, за убийство предусматривалась выплата внушительного выкупа.
«В казахском правосудии того времени основным наказанием был штраф. Закон не был кровожадным — даже за убийство родственники предпочитали не мстить, а получить компенсацию. Ведь после смерти кормильца семье нужно было выживать… Единицей измерения штрафа выступал скот. В эпопее Мухтара Ауэзова «Путь Абая» есть такой эпизод: Базаралы угнал у брата Абая Такежана 800 лошадей, накормив бедняков. Суд приговорил его к тройному штрафу, то есть вместо 800 лошадей ему нужно было вернуть 2400 голов», — рассказывают в государственном заповеднике-музее Абая.
Свод законов, составленный поэтом и философом, реально защищал права и свободы человека. Например, если по адату вдова могла выйти замуж за родственника умершего мужа, но отказывалась, устав, составленный Абаем, давал ей право не вступать в брак и жить отдельно.
Оригинал документа был напечатан арабской графикой в типографии Казанского императорского университета в 1886 году.
18 марта 1907 года в Семипалатинске состоялся первый женский митинг. А уже спустя четыре дня прошло общегородское собрание, на котором женщины обсуждали устав нарождающегося общества трудящихся женщин.
Затем последовали съезды работниц, борьба с неграмотностью среди женщин, вовлечение их в политическую активность…
В 1917 году, после революции, продвижением женских прав занялись алашевцы. В программе их партии женщины получили право на образование и участие в общественной жизни.
В первые годы после установления советской власти гендерное равенство активно поддерживали. Однако уже в 1930-е годы этот процесс замедлился, а женское движение сошло на нет. Лишь в 1980-х годах казахстанские женщины снова начали активно отстаивать свои права.
Боролся за права женщин и один из основоположников современной казахской литературы Сакен Сейфуллин. В истории есть факты о том, как старый народный обычай брать калым за выдаваемых замуж дочерей вызывал у него особое неприятие. В сентябре 1920 года, будучи в должности завотделом управления Акмолинского уездного исполкома советов, он направил по этому вопросу строгое указание всем органам власти на местах.
«Мною замечено, — писал он подведомственным учреждениям, — всё казахское население Акмолинского уезда не бросает старых обычаев, а именно за своих дочерей берёт много калымного скота».
Революционера возмущала не только сама традиция взимания калыма, но и продолжающаяся практика принудительных браков. Сейфуллин отмечал лишь часть негативных последствий: едва выйдя замуж, писал он, многие беззащитные акмолинские девушки начинали оспаривать свой брак в советских народных судах, перегружая канцелярии жалобами и бумажной волокитой. Однако главная проблема, по его мнению, заключалась в том, что подобные действия родителей были недопустимы по отношению к их дочерям.
Стоит отметить, что обращаться с жалобой в суд в сентябре 1920 года было смелостью, граничащим с отчаянием — особенно для женщин. Акмолинск находился в условиях военного положения, а советская власть в городе была непрочной: не было до конца ясно, кто возьмёт верх — белые или красные. В таких условиях указания власти часто игнорировались, особенно если речь шла об укоренившихся традициях, таких как свадьбы и калым. А девушки, осмелившиеся протестовать, рисковали столкнуться с недовольством родственников.
Тем не менее, Сейфуллин не ограничился констатацией проблемы. В своём официальном циркуляре волостным советам он приказал:
Разумеется, одним приказом уездного исполкома изменить ситуацию было невозможно. Но именно в этот момент началась реальная борьба за свободу и права казахских женщин.
В 1920 году был принят Декрет КАССР об отмене калыма. Документ провозгласил его уплату и принятие уголовным преступлением. А 17 января 1921 года увидел свет Декрет о брачном праве у казахов, согласно которому запрещалось многожёнство, вводились государственная регистрация брака и запрет на брак между близкими родственниками.
После обнародования Декрета количество дел о разводе увеличилось. В большинстве случаев инициативу проявляли женщины-казашки, мотивируя просьбу тем, что они были насильно выданы замуж. Это было не случайным явлением, поскольку раньше право развода имел только муж.
Итак, декрет об отмене калыма впервые в истории казахского народа объявил его уплату и принятие уголовным преступлением. Кроме того, учредительный съезд Советов Казахской автономии в своей резолюции записал: в целях раскрепощения казахской женщины необходимо предоставить ей полную свободу при вступлении в брачный союз, который должен быть основан на добровольном обоюдном согласии. Брак должен быть ограждён от всякого постороннего давления и принуждения, соображений или интересов материального свойства родственников.
Однако на деле Декрет об отмене калыма, изданный в 1920 году, осуществился лишь после введения в действие главы IX Уголовного кодекса, а именно статьи 230. Согласно ей, уплата калыма каралась лишением свободы или принудительными работами на срок до одного года.
В те времена о калыме было написано немало произведений, в основном, осуждающих. Таков был социальный заказ государства. Калым досаждал властям. Так, в 1921 году в Акмолинском уезде разгорелась грандиозная межродовая баранта, поссорившая все население. А причиной ее стал калым, точнее, невозможность его уплаты обедневшими в годы революционных потрясений женихами.
Тем не менее авторы, писавшие о калыме, не отрицали, что дореволюционное брачное право казахов было очень сложным.
Сабит Муканов, близкий друг Сакена Сейфуллина, в своём произведении «Школа жизни» наглядно передал отношение к традиции калыма. Он вложил в уста сына бая Мырзагазы такие слова:
«Когда в ауле какая-нибудь женщина родит сына, про нее говорят: „Она родила правящего конем“, а когда она родит дочь, говорят: „Она родила сорок семь“.»
Фраза «сорок семь» означала количество голов скота, которое жених должен был уплатить в качестве калыма за будущую невесту.
Далеко не все семьи могли позволить себе столь внушительную сумму. Бедняки довольствовались скромным калымом, а сами женихи часто не могли перечить родительской воле при выборе невесты. Из-за этого нередко случались похищения девушек, но и они не всегда приводили к браку — если родители жениха не соглашались на выбор сына, несчастные девушки вынуждены были возвращаться домой с позором. А это становилось причиной межродовых конфликтов.
Однако нельзя отрицать, что некоторые браки с калымом были счастливыми, о чём в советское время предпочитали умалчивать. Сам обычай имел рациональное зерно: выдавая дочь замуж, родители теряли помощницу, а жених приобретал нового члена семьи, который вёл бы хозяйство, рожал детей, ткал ковры и мог сделать его счастливым. В этом смысле калым был материальной компенсацией за потерю «работницы».
Несмотря на борьбу советской власти с калымом, он не исчез, а трансформировался. Сегодня его чаще выплачивают деньгами, но суть традиции осталась. Более того, иногда приданое невесты стоит дороже самого калыма. Некоторые отцы готовы даже сами приплатить, лишь бы дочь вышла замуж удачно.
Тем не менее, в казахской истории были примеры браков без калыма. Существовала поговорка:
«Теңін тапсаң, тегін бер» («Найдешь ровню дочери, отдай без калыма»).
Так, молодого домбриста Бегена, дальнего родственника великого кюйши Таттимбета, родители девушки отдали замуж без калыма. Они настолько почитали творчество Таттимбета, что согласились отдать дочь в жёны бедному, но талантливому музыканту. Более того, будучи зажиточными людьми, они отправили с невестой богатое приданое, а Таттимбет устроил пышный той в честь молодых.
В казахской степи было немало женщин, отстаивавших свои права.
Акын Сара Тастанбеккызы (1853-1907 гг.) – знаменитая женщина-акын, чей айтыс с Биржан-салом вошел в историю дебатного и литературного мастерства.
Сара с детства проявляла яркий талант в поэтическом мастерстве и стала известна за пределами родного дома, что привлекло внимание кочующего между аулами акына-импровизатора Биржана-сала. Однажды он приехал в аул Сары, где состоялся известный айтыс, в котором остро поднимался социальный вопрос женской судьбы, проблем неравного брака и того, что жизнь девушки ей не принадлежит.
После этого состязания слава о девушке сильно разнеслась. Сара получила народную любовь и поддержку, и это позволило ей защитить свои права, отменив сватовство. В 19 лет она вышла замуж за равного ей Бекбая Алтынбекулы, написала серию стихов, среди которых поэма «Жүрек» на основе легенд, рассказывающих о желании человека быть свободным. В «Ашындым» Сара говорит о тяжелой судьбе женщины, жестокости и несправедливости.
Назипа Кулжанова (1887-1934 гг.) – первая казахская женщина-журналист, общественный деятель и политик. Ее история чем-то схожа с историей Сары. Родители Назипы хотели выдать девушку замуж, когда она еще не была совершеннолетней, и даже получили за нее калым. Но Назипа выступила против. Так как у родителей не было денег для возврата выкупа, девушка обратилась к военному губернатору области и аннулировала сделку. Позже она вышла замуж по любви за преподавателя Нургали Кулжанова. В те времена ослушаться воли родителей было крайне тяжело, поэтому смелость Назипы была редкостью. Вместе с супругом она преподавала в первой в Казахстане учительской семинарии в Семипалатинске.
Будучи журналистом, Назипа публиковалась в журналах «Қазақ», «Айқап», «Сарыарқа», «Қызыл Қазақстан» и «Әйел теңдігі», где обозревала проблемы женщин в обществе, семье и общественной жизни.
«Женщина – мать народа. Только образованная, умелая, свободная женщина способна вывести свой народ на уровень передовых народов», – написала она в одной из своих статей.
Назипа также развивала женское движение в обществе и политике, была одной из организаторов первого съезда женщин Востока. Помимо борьбы за права женщин, Кулжанова внесла огромный вклад в развитие абаеведения.
Алма Оразбаева (1898-1948 гг.) – основоположница женского движения в Казахстане.
Алма посвятила свою жизнь освобождению казахских женщин от предрассудков. Как пишет газета «Мысль», благодаря ее усилиям 6 декабря 1923 года в республике (Киргизской/Казахской АССР) было принято постановление, отменяющее калым. Этим же постановлением было решено 4 января праздновать День независимости казахских женщин. Она активно боролась и за принятие постановлений по ликвидации многоженства и аменгерства.
«Отныне покушающиеся на свободу женщин лица привлекались к ответственности по ст. 106 УК КазАССР (Казахской Автономной Советской Социалистической Республики)», – говорилось в статье.
Алма разъясняла женщинам их права в сфере защиты матери и ребенка, убеждала развиваться и активно участвовать в жизни общества, быть независимыми. К сожалению, впоследствии жизнь Оразбаевой была полна трагедий и завершилась не лучшим образом. Но ее вклад в борьбу за женские права поистине неоценим.
Нагима Арыкова (1902-1956 гг.) – первая женщина-председатель Верховного суда КазАССР. Нагима вышла замуж за Хасена Кошанбева, но фамилию оставила свою. В 1937 году муж, который был наркомом легкой промышленности, попал под сталинские репрессии (реабилитирован в 1958 году). В те времена мало кто знал, что жены могут не брать фамилий мужей. Это спасло Арыкову и ее дочь от гибели. Но к тому времени здоровье Нагимы уже было подорвано, и в июле 1938 года она подала в отставку и ушла из политической деятельности в публицистику.
Она написала книги «Чем должна заниматься женщина-уполномоченная?» (Кызылорда, 1927), «Свобода трудящихся женщин в Казахстане» (Кызылорда, 1930).