За период независимости была создана уникальная модель, ориентированная на гармоничное взаимодействие между государством и религией. Светский характер государства позволил успешно реализовать конституционные права граждан в сфере религии, тем самым, укрепляя основы казахстанской идентичности, была выработана законодательная база, созданы институты, занимающиеся вопросами реализации исполнения религиозной политики.
Государственная политика Республики Казахстан в сфере религии опирается на Конституцию, которая провозглашает «свободу вероисповедания, равенство граждан независимо от их отношения к религии или принадлежности к религиозным объединениям, не допускает использования гражданами своих прав и свобод в ущерб другим гражданам, а также гласит, что свободы и права граждан неотъемлемы от их обязанностей».
Процессы трансформации социума, духовного возрождения в Казахстане опираются на богатую историю, неповторимые традиции этносов,
проживающих на данной территории. Становление религиозной идентичности определяется взаимодействием двух аспектов: первый – духовное, сакральное, воплощающий всю многовековую историю и культуру казахского народа, и второй, тесно взаимосвязанный с государственным, светским началом. Эти отношения между государством и религией показали определенный конструктивный потенциал, фундаментом которого стали новые мировоззренческие императивы. Именно казахский народ сплотил многочисленные нации и религии Казахстана, транслируя гуманные принципы и ценности толерантности, добрососедства и гармоничных взаимоотношений.
Новое поликонфессиональное общество демонстрирует высокую активность во всех сферах духовного производства. Межэтническое взаимопонимание, социальное равенство предоставляют возможности развития страны.
Культурная интеграция подразумевает не только передачу и усвоение культурно однородного набора ценностей и норм, но и передачу набора основных демократических ценностей, что необходимо для обеспечения минимального уровня социальной сплоченности и с целью сохранения ценностей европейской культуры и идентичности. В Казахстане же правомерно подняты вопросы о религиозной грамотности в рамках принципа светскости.
Светские принципы, провозглашенные в Казахстане, поддерживают равные права этносов и конфессий, учитывая их культурное многообразие.
Историческое наследие дало возможность выработать универсальные ценности мирного сосуществования. Следует принимать во внимание геополитические интересы Казахстана. Невозможно допустить создание здесь иных форм власти, при том, что имеет место существование различных теократических государств.
Например, попытки создания в современных реалиях исламского государства на территории Ирака и Леванта привели к резкой дестабилизации мировой обстановки, пропаганде псевдорелигиозных ценностей, появления различных исламских группировок, предпринимающих попытки проникнуть в ближайшие страны с деструктивными целями: «Там «политизация ислама привела к появлению политических партий и групп на религиозной основе». Учитывая, что внутри ислама нет единства и есть противоборствующие между собой течения, эти партии и группы начинают конкурировать и бороться между собой».
Вопрос о границах между светским и религиозным рассмотрен Хабермасом как «признаваемый глобальный характер угроз, где теряется вера в Бога, класс, нацию и правительство, и в поле которых вдруг плавятся и изменяются константы и референции политического мира, казавшиеся прежде незыблемыми». Религия претерпевает тенденции ее политизации, в связи с чем методология научных исследований должна выйти из эпистемологических границ традиционного ее рассмотрения. Влияние религиозного фактора обусловило инкорпорацию оснований религии в появлении совершенно новых типов коллективной идентичности, что требует
выработки устойчивых параметров идентичности, так как текучее состояние современного мира трансформирует социальное бытие.
Точкой сопряжения между светским началом и религиозным может выступать концепция постсекулярного общества, которая выдвигает свои методологические параметры. «В наиболее общем значении постсекулярный мир можно определить, как такой мир, в котором религии вновь выходят на арену мировой истории». Осознание человеком своей принадлежности к секулярному типу мировоззрения уже не дает ему уверенности в том, что модернизационные процесс ы в культуре и социуме могут осуществляться без религии и ее влияния. Религия выходит за рамки личного и приватного пространства индивида, возвращается в социальное поле в ее самых различных проявлениях: «от конструктивных, связанных с благотворительной
деятельностью и социальной работой до радикально -экстремистских политических стратегий, от нравственного авторитета до институционализированных форм политической активности». В современном гражданском обществе необходимы равные взаимоотношения между неверующими и религиозными лицами. Восприятие религиозных людей с их мировоззрением светскими людьми должно быть в толерантной форме их взаимного признания, что дает возможности интеграции общей идентичности.
Следует обратить внимание, что понятие секуляризации имеет тесную связь с таким феноменом общественной жизни, как светскость, во многом ставшим критерием социального прогресса. Однако именно светскость как принцип социальной организации конкретного общества или мироустройства в целом становится сегодня предметом актуальных дискуссий, которые демонстрируют повышение значимости религиозных рефренов, прочитывающихся сегодня по-иному. Ю. Хабермас рассматривает постсекуляризм как неизбежный процесс и результат отмирания сугубо секуляристской концепции мироустройства.
Кроме того, не стоит забывать, что именно религия обладала идеей глобального переустройства мира в истории человечества. «Внутри религий проблематика соотношения универсализма и партикуляризма отражается наиболее ярко: само понятие «глобализация» имеет отчасти религиозный или, точнее, квазирелигиозный подтекст». Религия всегда выступала проводником между традицией и идеей космополитизма, воплощая в себе как локальное, так глобальное. Соответственно, религия может приобретать новые смыслы «локального» в мире в поисках идентичности. В практике европейских стран принимаются меры по закреплению правового статуса традиционных религий, используется дифференцированный подход в классификации новых религиозных образований, имеются попытки сдерживания их распространения, что, несомненно, представляет интерес для Казахстана. Казахстанская школа исламоведения, создавая свои нарративы, опирается, в первую очередь, на духовный потенциал культурного и исторического наследия этносов, проживающих на территории страны. При этом важными ориентирами выступают гибкость, умеренность для понимания тех догматических положений, которые устарели и требуют адаптирования к современным условиям с соблюдением светских принципов и толерантного отношения к другим конфессиям.
Современный Казахстан относится к светскому государству, официальная идеология вполне нейтральна по отношению к религии: она не носит ни прорелигиозный, ни антирелигиозный характер.
Духовное согласие, которое Казахстан провозгласил, основано на приоритете сакрального, возвышенного. Важно отметить, что Казахстан одним из первых государств на постсоветском пространстве подошел к решению проблемы духовного согласия, не умаляя, не унижая достоинства ни одной из религий, ни одного из верующих.
Таким образом, религиозная идентичность в Казахстане конструируется на взаимодействии светского и религиозного, где государственная политика направлена на консолидацию общества. Религиозная идентичность каждого гражданина, обладающего свободой совести и вероисповедания, ориентируется на конструктивное взаимодействие между светскостью и религиозностью.
Казахстанская модель светскости, сформированная на основе гражданской и культурной идентичности казахстанского народа, формирует межконфессиональную идентичность. Государство направляет все усилия на совершенствование межконфессиональных отношений и укрепление светских устоев.
